「不易」是修道者的指標 《易經.繫辭上傳》第十章:「易思也,為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此。」 這是學習《易經》的最高階段,理解所有變化與其精微,完全融合在這些變化的「本來面目」中,沒有應然的思考或理想,也沒有刻意的作為,心中寂然,如如不動,完全和宇宙變化的本來面目融為一體,這便是天下至神的狀態了。 道家的無為、佛家的空無,都在探索這個「至神」的境界。 「無」者無也,無思亦無為,便是禪學的「觀止」工夫。 觀者覺察也,隨時隨地覺察本來面目,便是在真相中。真相並不是「止」的,真相是活生生的,不斷在變易的,隨時體察那個變易,隨其波、逐其流,便是如如不動,沒有思想,沒有刻意行為,隨緣而動而安,便是不易,也是無常生命暴風雨中的「颱風眼」。 由變易到簡易,由簡易到不易,繞了一圈回到原點,這個生命的圓圈,完全融合其中,寂然無為,便是圓融人生了。 傅翕(傅大士)〈還源詩〉中的「煩惱即菩提」,也是這層道理。 印度當代的成道大師克里虛納穆提(J. Krishnamurti)便指示:「任何一種企圖改變自己的活動,都祇能使情況更為惡化,因此真正的改變就是『如如不動』,真正的改變就是否定任何的改變。……真的有所謂改變這回事嗎?祇有在妄念完全止息以後,才能提出這個問題,妄念必須停止,如如不動的美才能出現。所有企圖脫離『本來面目』的思想活動完全停止了,『本來面目』也就自然寂滅了。」 換言之,任何抗拒、摒棄或壓抑「本來面目」的恐懼、混亂、貪婪、殘暴,祇會陷入更惡化的衝突情境,祇有在痛苦及迷惑中保持完全的安靜,整體觀察所有痛苦的意念,徹底理解其原因,才能使本來面目的混亂自然消失。 這便是「煩惱即菩提」的道理了。 思考完全止息,也沒有刻意改變的行為,所以「易思,為也」。寂然不動的心態,便是不易,亦是天下之至神矣。」
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