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藝術和宗教

作者：赫伯特‧里德（Herbert Read）

＊藝術和宗教　Art and religion　

藝術史的發展由它的原始階段（我們必須牢記：原始藝術並不一定比不上後來發展出來的藝術），發展到它最文明的階段，如古典或哥德式藝術；與這個過程同時發生，並且相輔相成的，是人類對宇宙的情緒態度的演變：由當初具有神秘性和動物性的色彩，進入了宗教的色彩。我們在黑人的雕塑和普拉克西蒂利（Praxiteles）的雕塑中所察覺到的巨大差異，正反映出黑人那種帶有動物性的宗教，和希臘人在其文明顛峰時，所具有的智識性理解之間的巨大差異。

希臘人獲得了一種宗教性的平衡感，應該說是他們的福氣；他們對外界喪失了所有的畏懼感，並且實際上以一種同情的眼光來看待這個世界；他們的藝術所表達的，便是在這種友善的眼光下，所看到的景象──對大自然的一種理想化。那時候的人能從四周所有的生物體中，感受到一種「美感」；他們也嘗試在他們的藝術中，表現出這種蘊涵於生命中的有機韻律。

杜契奧（Duccio di Buoninsegna，1255-1318）：聖母和聖嬰圖。大理石雕，義大利，十五世紀，維多利亞和亞伯特博物館

至於藝術和宗教之間有什麼關連，這是我們必須面對的一個最困難的問題。我們如果回首過去，便會發現藝術和宗教，自史前那個晦暗不為人熟知的時期開始，便總是以手攜手的形式出現。這種無法隔離的關係，持續了許多世紀，直到大約五百年前，在歐洲第一次出現了分裂的跡象。這個裂痕逐漸加深，在文藝復興的顛峰期，出現了一種自由而獨立的藝術，以個人主義為其源頭，藝術中所表現的，總是圍繞著藝術家自身的個性。

文藝復興之後的西方藝術史，因而進入了一種多彩多姿，但卻不甚和諧的階段；有時我們會認為藝術的顛峰，已經在某些特定的傑作中達成了，有時我們又似乎覺得藝術已經完全不存在了；到最後我們開始揣測，一旦藝術和宗教脫了節，就不會再有傑出的藝術作品，或偉大的藝術時期出現了。儘管有些偉大的藝術家，似乎是在與宗教隔離的狀況下，創作出他們最傑出的作品；然而當我們對他們的生活有較多的認識之後，就會發現在他們身上，存在著一種只能被稱為宗教感受力的氣息。梵谷（Vincent van Gogh）便是其中的一個例子。

然而我們如果因此而下結論，認為藝術和宗教之間的關係是不可避免的，而且是有必要的，這又可能有些唐突。當然，這完全要看我們對藝術和宗教的定義是什麼。一位藝術家必備而且永遠不會喪失的一個特性，是他所具有的一些感受力──我們儘可以大膽地稱之為一種與色慾相關的感受力（sensuality）。

原始人的藝術和宗教，正是由這樣的感受力中產生出來的。在當初這個階段，想要將藝術和宗教分開是很困難的。一旦在藝術上（或宗教上）有一群追隨的信徒，就會相對地創造出一種宗教（或藝術）。一個宗教的法術師和牧教者，就相當於具有創造力的藝術家，而藝術的存在，又只為了敬拜或安撫神明。從我們後來的文明角度來看，這樣的藝術極為局限；它只表達了某些很狹窄的情緒，大半屬於一種畏懼，至於榮耀，這個與精神勇氣平行的特質，在原始人的藝術中完全不存在。就在這樣的狀況之下，沿著不同的軌跡，發展出了古典藝術和中世紀的基督教藝術的顛峰時期。

里曼史奈德（Tilman Riemenschneider）：亞當（Adam）。
石像雕塑，烏茲堡，德國。

非洲象牙海岸的木刻面具。取自《Les Arts Sauvages─Afrique 野蠻的藝術─非洲》A. Portier & F. Poncetton 著作。

然而，由原始人的藝術進到文明人的藝術過程中，藝術家的創作心理並沒有發生任何實質上的變化。正如黑人面具（左圖）與里曼史奈德（Tilman Riemenschneider）所創作的亞當（Adam）頭像（右圖），它們的造形價值幾乎彼此相當。其中不同之處在於它們的表情，流露出不同程度的形上超越感。也就是說，原始人和中世紀的文明人，在創造藝術上的差別，主要反映出他們各自所信仰的宗教價值的差異，而與他們的藝術感受力無關。如果我們想利用一個宗教團體所創作的藝術作品的品質高低，來驗證這種宗教經驗的可信度或強度，這樣的作法只會產生一些反常變態的結論。

＊藝術和人文主義　Art and humanism　

上述的立場，其實也可以同樣地用來描述文藝復興這個複雜的時期。這個時期一方面涉及古典人文主義的復甦，其中絕大部分都是屬於異教徒的理念；另一方面又涉及如何使基督教本身變得更具有人性，這點我們可以從安基利訶（Fra Angelico）和聖法蘭西斯（St. Francis）的抒情文字中看到。然而就我們現代的標準而言，文藝復興時期的異教信仰，和基督教一樣，都是一種宗教信仰。也就是說，當一位藝術家在表達古典人文主義的理想時，他所採取的態度，其實與原始宗教中巫師和基督教藝術家相當。

米開蘭基羅：埋葬。約1495年，國家畫廊，倫敦

到了十六和十七世紀，人文主義喪失了它的理想色彩，人類的文明變得愈來愈物質化。到了十八世紀，藝術家要不是最後成了物質社會的奴僕，就變成了他自己的主人。就前者而言，他的地位並不比原始藝術家來得高；他只是以另一種嶄新的畏懼感，取代了以往的畏懼感。至於後者，我們則面對了一個真實的問題：一位藝術家，在沒有群眾情緒和傳統理想的協助下，能夠光憑著他自己本身的感受力，在「善良的、崇高的、快樂的、美麗的和自由的」心態下，創作出任何能與宗教藝術中最偉大的創作相比美的傑出作品嗎？

我對這個問題的回答肯定不會太正面。至於什麼是傑出的藝術作品，沒有任何兩個人會贊同彼此的意見。既然如此，那麼在宗教藝術和個人藝術之間，便無法分出個黑白來。然而，我想也許我們可以在一兩項事件的觀察上，達成某種認同。首先，很顯然地，沒有任何一位藝術家，能夠在沒有觀賞者的情況下，順利地工作。藝術是「自我表達」（self-expression），這個理論意義並不大；所表達的自我到底是什麼？是人的潛意識所虛構出來的影像嗎？這是我們經常聽到的回答。然而這樣的虛構影像又有什麼價值，除了和其他藝術共同具有的審美價值之外，還有任何正面的價值嗎？我們對潛意識的組成所知極其有限，但是從它的定義來看，我們知道它並不包括任何文明人所具有的那些普天下的理想價值，使得他們有別於原始的人類祖先。藝術是一種溝通的形式，它是透過感受力來進行溝通，儘管如此，它沒有理由不能傳達某種價值感。

至於偉大的藝術能不能不依賴宗教而存在，這個問題的解答完全要看我們的價值尺度而定。而決定這些價值尺度的法庭，遲早都將為社區成員所取代。藝術家為了享有盛名，便必須在某種程度上，討好某種社區性的共同感覺（社區感受）。到目前為止，最高層次的社區感受就是宗教。那些相信宗教和藝術沒有必要互相關連的人，就必須尋找出另一種與宗教相當的社區感受，最終才有可能支持那些非宗教性的藝術，並且為它們確保住一個連續的歷史地位。

出處：遠流出版《藝術的意義：美學思考的關鍵課題》

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