《莊子》這部小說，是實學社主辦的「第一屆羅貫中歷史小說創作獎」的首獎作品，描寫一代思想大師莊子生於紛亂時代的立身處世哲學。莊子的思想觀念可用「博大精深，歷久彌新」八個字來形容。陳鼓應先生說，莊子「揚棄世俗的拖累，強調生活的樸實，誇耀個性的逍遙，否定神鬼的權威…。總之，你接近他，便感到一種釋然的存在，在他所開創的世界中，你的心情，永遠是那麼無掛無礙，自由自在。」這正是物質富有、心靈貧乏的現代社會所追求的境界。

　　為了讓讀者對莊子的人生哲學更清楚地理解，本刊特邀請國立中央大學中文系及哲研所教授王邦雄先生，為我們解讀莊子，並將它拿來與現代社會現象對照，讓追求身心自由的現代人，對莊子的人生哲學能有所體會與應用。

　　黃驗（實學社總編輯，以下簡稱黃）：在《莊子》這部小說中，莊子為了籌辦他與曹娥的婚禮，去向監河侯借錢，監河侯說要等到秋收後才借他。緩不濟急，所以莊子用「枯魚之肆」這個寓言回敬監河侯。他婚後為了生活，去向太宰蕩求職，被推薦為漆園吏，欣然就任。小說中又寫到：宋國的曹商，出使秦國，秦王賞給曹商百輛車子，曹商向莊子炫耀，莊子便以「舐秦王的痔瘡換取報酬」來嘲諷曹商。

　　莊子與曹商，在物質上同是「有所求」，卻有高下之別，根據的標準是什麼？

　　王邦雄（中央大學中文系、哲研所教授，以下簡稱王）：道家、儒家所講的道，都是在為人生開路。道家講「道法自然」，儒家講「人倫之道」。「自然」，非指山水風景，而是指天道法則，天道走它自己的路。自然，就是自己如此；與自然相對的是「他然」，就是從他人而來、依附他人的力量而成。

　　莊子的求是自然，曹商的求是他然，差別在此。曹商、出賣人格、借勢誇耀；而莊子只是為了生活，以他的才、他的真性情去求，而不是用權謀、人為造作、釣譽沽名。他沒有委屈、壓抑、討好，所以即使求借不到，還是很高傲的莊子。 道家認為，人為了名利權勢，心裏起了太多執著，使人扭曲變形，人人都成了假人，所以莊子極重要的哲學之一就是講「真人」，人的起步是真人，像嬰兒般天真境界，人的最高境界，必須透過努力修練，才能達到真人的境界。

　　寧為野牛‧順性而為

　　黃：莊子曾說，他不願當一隻死了的神龜，被盛裝供奉，寧可拖著尾巴在泥巴裏爬；也不願當犧牛，生前被細心供養，宰了後披上錦繡，抬到太廟裏；他寧可當一頭野牛。這些比喻都用來拒絕出仕（包括當楚國宰相），他自己去求當漆園吏這種小官，卻不肯受邀擔當大任，這兩件事看來是採取不一致的標準，是不是？

　 　王：這就像李遠哲願意當中央研究院院長，而不願當行政院院長一樣，重點不是官大官小，而是「適」，是否擺對位置。

　　莊子適合當漆園吏，在那兒當官形同隱居，怡然自得。中國道家講山水田園，山水田園不等於道，但是隱然合乎天道。莊子在漆園裏，合乎修心、追求自然（自己如此）的理念。山水不會引發好勝、好戰、與人對抗之心，山水可以讓人放下「有心」。人就是太有心、執著，而造作虛假，遠離天道，這是莊子所不為的。 莊子任漆園吏，既找到了工作、照顧到基本生活，也為國家做事，很自然，很美好，若換成曹商，是做不來的。

黃：莊子認為，禮教不合人性、不順自然，他與曹娥論及婚嫁時，也要顧及基本的禮數，監河侯後來送了禮，他也接受。莊子心目中的禮，是怎麼拿捏？

王：道家認為，當我們必須講禮、強調禮儀時，表示內在很少，所以需要外在的規範。如果內在（道德）飽滿，再講仁義，就不會有問題，如果內在源頭匱乏，則光講仁義是空架子，是死的，空架子的存在就淪為禮教吃人。

　　舉例來說：握手是禮，但若缺乏真性情，握手便成為冰冷的形式，有的人甚至像是給你恩典般的，把手丟給你，這不是禮。

莊子反對的不是人與人之間的禮，而是反對實質內涵流失之後，僅存的空洞的禮教、禮制。他說：「以刑為體，以禮為翼」，人的身體（刑）不自由，且一天天老去，相對於自由的心，此體是不自由的，在人間行走，要用禮來輔翼，有人間的禮（如打恭作揖），生命才會有交會。莊子的哲學，在對治時代的病痛，也可以對治現代人的病痛--現代人際關係被掏空，是個很嚴重的問題，很多人一邊應酬，回來後一直罵，沒有真實感，很多是虛的，虛假的恭維、掌聲，在交際（禮）的形式之外，沒有真性情為依據，這便是莊子反對的，乾枯的禮教。

無為、無用的好處

黃：在老莊思想中非常重要的一項主張是「無為而治」，莊子當漆園吏時，不做管理，而使漆園之人不再需要鞭子，便能自動勤快幹活。「無為而治」的真義為何？

王：無為，不是消極的毫無作為，而是指無掉人為造作，就是要去掉君王的好大喜功、自我中心、自以為是的那些作為。君上無為，百姓自然而治。如果幼稚園的老師無心一點，順孩子的性而為，小朋友會玩得很快樂；如果在聯考前媽媽不那麼緊張，孩子就不會受到感染而繃得很緊；老師對學生也是如此。有學生說：老師你真好，我說不是，是你自己好，老師只是看到而己。

黃：莊子帶學生做戶外教學時，以臭椿與鵝為例子，說臭椿因為不成材，未遭砍伐而得享天年；鵝因為不善鳴叫，被主人先殺來宴客，同樣是「無用」，為什麼其結果截然不同？

王：有用、無用是二分法。當我們講有用時，已先有個標準在那裏。譬如考上第一志願有用，第一志願是第一有用，第二志願就是第二有用，然後大家根據這個標準來斷定你是有用，還是無用。問題的關鍵是「用」的標準定在誰的身上？讀書人有用，還是種田人有用。一般都是把用的標準訂在聖人身上，這就害慘百姓。莊子講「無用」，就是要把用的標準解放（無掉），讓每個人回到自己的用處。譬如不考試，不以分數為有用的標準，每一個孩子都很可愛，很有自己的特性、才華可以發揮，這便是「無用」。

　　叔孫通被秦始皇王朝應選為博士候選人之後，便踏上一條極為曲折的政治之路。隨著秦王朝的瓦解，他先後受到多位當紅政治領袖，如義帝、項羽、劉邦的讚賞，並引為幕僚人士。

　　有用之用，是少數人有用，大多數人無用，製造少數的英雄與大多數的失敗者；無用之用是人人有用。

　　無用是在有用的上面，超越了有用的標準。我們不反對有錢人、不反對分數很好的學生，但沒理由把標準定在有錢、高分，因為還有其他的標準，更多元的標準，有更適合自己走的路，而不是跟隨別人起舞，活在別人的標準裏。 。

莊周夢蠂與自我突破

黃：莊周夢到自己變為蝴蝶，這是非常高的境界，對於身受束縛，執著於一己之見的現代人來說，有著極大的啟示。莊周夢蝶的心境、眼界之變化為何？

王：夢是自我限制旳解消，夢裡沒有限制，它可以彌補現實人生中的缺憾。 本來人與蝶各不相干，莊周夢為蝴蝶，蝴蝶也超越了牠自己，而夢為莊周，溶入了莊周，彼此都突破了形體的侷限。這一種自我突破，代表著三種境界的變化：

一、莊周只是莊周（夢蝶之前）
二、莊周不是莊周（夢蝶之時）
三、莊周又是莊周（夢蝶之後）

　　這叫做物化，就是我解消物的限制，我的心靈較會寬廣。莊周最後還是回來做莊周。

　　我跟出家人講哲學理念時一定會講到：在家--出家--回家的三種人生境界。在家，做媽媽做太太的，可能很煩、每天柴米油鹽、奶瓶、尿布，所以一定要讓做太太、媽媽的，有「出家」的路--去遊山玩水或參加成長班、當義工。傍晚她回到家，就有很寬容的空間去接納下班、放學回來的丈夫、兒女。本來她只是媽媽、太太；「出家」時，媽媽不是媽媽，太太不是太太；回到家後，更是媽媽，更是太太，這叫物化，就是暫時擺脫你原來的物（角色、工作），去走一趟成長路，再回來做一個更豐富的自己。

　　莊周回來做莊周，蝴蝶回去做蝴蝶，各做自己，不做別人，這是極重要的道家理論。很多人一生努力做成別人，這是人生的悲劇。

生活大師的智慧

黃：《莊子》這部小說，在取材、技巧方面有什麼特色或優點？以您長期教授中國哲學史及對莊子的研究，作者在哲學部分的發揮如何？

王：這部小說很吸引人，尤其一--八章，情節舖陳很精彩，作者把春秋戰國的地理位置、歷史傳統、政治家族，時代人事變遷寫得很清楚，也將當代重要人物如孫臏、惠施、蘇秦、張儀等穿插其中，對青年朋友、社會人士來說，可以透過「莊子」這部小說，對春秋戰國百家爭鳴的時代有個完整的輪廓。

　　從文學方面來看，作者的文筆、想像都極好。孫臏與莊周的歷史交會極美；莊子之妻曹娥的自殺，莊子與凡姬的師生之愛，也自有其創意，不過，感覺上太現代了。

　　在哲學部分，莊子最重要的觀念如「真人」、「遊」等主題缺乏著墨；有些觀念的發揮或詮釋與莊周的本意有所出入，譬如「天池也」指的是道家理想境界，作者把它寫成地圖上的某一點，將之著實化，失去原本空靈、象徵意義；譬如小說講列子是「至人」。至人是道家的最高境界，但列子只能「御風而行」，莊子卻是沒有風也可以與天地合一，因此莊子評列子是「有待」，無法逍遙，不能算是至人。假如作者在哲學部分多為留意，這部小說就會更好。

黃：謝謝。正如您所說，莊子本身是生活大師，是智慧經典，他的寓言、行事風格，都帶給後世很大的啟發與示範；您強調，莊子的觀念，在對治時代的病痛，聽過您所做的解讀，讓人瞭解，莊子的思想可說是歷久而彌新，可以對治現代社會的病痛，讓我們追求身心的自由與安頓。

（本次對談內容取自《莊子》，實學社出版，遠流發行））

最新更新日期：92.04.30

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