第 29 章　摩訶即大

　　今既自歸依三寶，總各各至心，與善知識說「摩訶般若波羅蜜」法。善知識雖念不解，惠能與說，各各聽。

　　「摩訶般若波羅蜜」者，西國梵語，唐言「大智慧彼岸到」〔一〕。此法須行，不在口念；口念不行，如幻如化〔二〕。修行者法身與佛等也。

　　何名「摩訶」？「摩訶」者是大，心量廣大，猶〔三〕如虛空。莫定心禪〔四〕，即落無記〔五〕，空能含日月星辰、大地山河〔六〕、一切草木，惡人善人、惡法善法。天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。

　　性含萬法是大；萬法盡是自性。見一切人及非人、惡之與善、惡法善法，盡皆不捨，不可染著，猶〔七〕如虛空，名之為「大」。此是「摩訶行」〔八〕。

　　迷人口念，智者心行〔九〕。又有迷人空心不思，名之為「大」，此亦不是。心量大，不行是小。莫口空說，不修此行：非我弟子。

【校記】

〔一〕原作「彼岸到」，敦煌本同，惠昕本作「到彼岸」。
〔二〕原本作「如如化」，據惠昕本加「幻」字。
〔三〕「猶」原作「由」，據敦煌本改。
〔四〕敦煌本作「莫定心座」，鈴木校本為「若空心坐」，惠昕本作「若空心靜坐」。
〔五〕「記」，敦煌本作「既」。上二句或疑為注文混入經文。
〔六〕「河」字，敦博本、敦煌本俱誤作「何」，據北圖本改。 〔七〕「猶」原作「由」。
〔八〕原本「摩訶」下有「行」字，或疑此字當刪，或謂此字當作「衍」。
〔九〕原缺「行」字，據惠昕本加。

【直譯】

　　現在既然已經自己歸依了三寶，全都個個專心誠意，我再給諸位能知善識的師友施主，解說「摩訶般若波羅蜜」的法門。諸位能知善識的師友施主雖然口中能夠念誦，卻未必能夠了解，所以我惠能來給大家解說，個個請聽。

　　「摩訶般若波羅蜜」這句話，是西方天竺國的梵語，用大唐的語言來翻譯，就是「大智慧彼岸到」。這個法門，必須身體力行，而不在於口頭念誦；如果光是口頭念誦，而不去身體力行，就會如同虛幻變化的魔術一樣。修行此一法門的人，修得的法身和佛的法身是完全等同的。

　　什麼叫做「摩訶」呢？「摩訶」的意思就是「大」，心胸度量要廣大無邊，就像虛空—虛無的大空一般。千萬不要把心思定於一處，那樣就會落入無窮無盡的不確定之中。虛空能包含日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法；天堂地獄，都全在虛空之中。世上的人本性虛空，也同樣如此廣大無邊。

　　本性包含宇宙萬物的現象當然是「大」，而宇宙萬物則全都是自己本性的反映。看見宇宙間一切所有的人類以及非人類、邪惡的與善良的、惡法與善法，全都包容而不捨棄，卻也不能沾染執著，就如同虛無的大空一樣，稱它為「大」。這也就是「摩訶」的外在表現。

　　愚癡的人只知在口中念誦，聰慧的人卻懂得在心中修行實踐。又有些愚癡的人放空心思，什麼事都不想，而自己虛空，稱之為「大」；這樣也是不對的。心胸度量是廣大無邊，不去修行的話，就變成小格局了。千萬不要只在嘴巴裡空口說白話，如果不能修行這種實踐工夫，那就不是我們這個法門的弟子了。

【新繹】

　　此章以下三章，說明「摩訶般若波羅蜜」的意義、作用及其修行的門徑。

　　這一章先解釋「摩訶」的意義。惠能說「摩訶般若波羅蜜」就是「大智慧彼岸到」。「摩訶」的意思即「大」，是用來形容「般若」（妙智慧）的。佛的智慧大到什麼地步呢？惠能用「虛空」、「空」來形容它的無邊無際。它就像虛無的大空一樣，無所不包，上則日月星辰，下則大地山河，還有天地之間一切有形無形的物質概念，包括草木鳥獸、惡人善人、惡法善法，俱在其中。他甚至概括的說：「天堂地獄，盡在空中」。可見這個佛性的「空」，不只指形狀界限的無邊無際，而且也指內容性質的善惡有無。它可有可無，也可以在有無之外；它可善可惡，也可以在善惡之外。善惡之外的那個非善非惡的模糊地帶，佛家稱為「無記」，是無從標識計量之意。那個在有無之外的可有可無的部分，援例可以稱為「無記」，或者可以稱之為「無既」。無既，本來就有無窮無盡之意。惠能以為佛性的「空」，是虛而不實的，它包含宇宙萬有，卻不拘限於某一事物，固定於某一地區，因此它不會單屬於善、惡或無記，也不會單屬於有、無或無既。這才是真正的「虛空」。文中「莫定心禪，即落無記」，說的就是這個道理。有些學者不解其義，紛紛改字解經，甚至把屬下讀的「空」字，移於「無記」之下，而創出「無記空」一詞，然後又臆增「世界虛空」四字以接下文「能含日月星辰」等句，這真無異是庸人自擾了。也有人懷疑此二句是注文混入經文，也大可不必。

　　惠能不但認為佛性本「空」，無所不包，而且認為即使是一般世俗凡夫的本性也一樣。一切善惡有無，都在人人這無邊無際的「性空」之中。因此，人人內在的心性，與佛性並無差別，都極其「大」，善惡有無，「盡皆不捨」。

　　同時，惠能又在這裡說明了佛的另一特性，那就是「不可染著」，也就是上面諸章常常提到的不執著，不沾染，不受任何事物觀念所拘限，包括善、惡、無記等等。舉例來說，因為佛性人性都「大」到無所不包，善、惡、無記等等，俱在其中，所以人人說你好，你未必真好；人人說你壞，你未必真壞；人人說你不好不壞，你也未必不好不壞。知道你真相真心的人，只有你自己；決定你究竟是好是壞的人，也只有你自己。你肯修行，誠心向善，專心求法，那麼自然就可以得到自性中的善，清淨而不被塵染。此章說：「性含萬法是大；萬法盡是自性」，前面諸章所說：「自性若除即是懺」、「向者三身，自在法性，世人盡有，為迷不見」、「一切法盡在自性」等等，所要闡述的，也都是同樣的道理。

　　這無疑的是為惠能自性清淨以及禪悟在心的主張，奠定了理論的依據。所以他對禪理，重身體力行，重修行，重實踐，而不重外在形式；所以他反對「空心不思」，反對只會空口誦經、結跏趺坐而無所用心的修習方式。

　　《景德傳燈錄》卷四記載白居易請教鳥窠道林禪師什麼是「佛法大意」，道林告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易不解其意，笑稱這兩句話連三歲孩兒也懂得這麼說。道林說：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得！」可見三歲孩兒能說的道理，八十歲老人卻未必做得到呢！

──摘自《六祖壇經新繹：圓融淡定的生命智慧》第29章

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