萬竅怒呺的怒者其誰──逼顯無聲之聲的天籟 〔齊物論第 1 章〕

文◎王邦雄

南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也？」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，女知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪！？」

　　首段，是〈齊物論〉的主題寓言，「萬竅怒呺」可與「大鵬怒飛」，前後呼應。

　　南郭子綦，成玄英疏云：「古人淳質，多以居處為號，居於南郭，故號南郭。」而子綦是字，「隱机而坐，仰天而噓」，「隱」當「憑」解，「机」為「几」，言南郭子綦靠著茶几靜坐，仰視上天，長長吐了一口氣。「荅焉似喪其耦」，「荅焉」是「解體貌」，「耦」有二解，一是心與形為「偶」，一是心寄「寓」於形中，二義皆通。在長長吐了一口氣的當下，如釋重負的擺脫了形體的拘限。顏成子游，以謚號為名，子游是字，從「立侍乎前」來看，應是子綦弟子，站立陪侍在老師身邊。此一情景當是老師靜坐，弟子當護法。看到老師從靜坐中回神，立即上前請教。「何居乎」，「居」是語氣詞，等同「何乎」，問老師有什麼道理好說嗎？「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎」，問的是老師靜坐時的生命氣象，形體像是一塊了無生氣的乾枯木頭，而心神也像生機全無的死灰一般，請問顯發這樣的生命氣象是合理的嗎？更讓弟子不解甚至不安的是「今之隱机者，非昔之隱机者也」，今天靠几靜坐的師父跟以前大有不同。請師父給出合理的解釋，以解開弟子心中的困惑。這可是嚴重的質疑，弟子追隨師父做工夫，假如成果是形如槁木，心如死灰的話，做為弟子的可能要重新評估，這樣的道行，還要「勤而行之」嗎？「喪其耦」有如「為道日損」（《老子•四十八章》）的「損」，減損的是心知加在形軀上的束縛，而「物或損之而益」（《老子•四十二章》），物有時減損了反見增益，增益的可是「道」的體悟，那不會是「心」如死灰啊！

　　子綦答道，「偃」是子游的名，「不亦善乎，而問之也」，此是倒裝語句，「而」當「爾」解，「亦」是語助詞，意謂你的發問不是問得很精到嗎？直接肯定弟子的觀察與質疑。「今者吾喪我，女知之乎」，今昔不同關鍵在「吾喪我」。言今昔隱几者所以會有不同的生命氣象，理由就在修養工夫的進境有了突破。今天心靈的我已解開了形體我的負累。從心說，無了形體的生氣，所以看似心如死灰；從形體說，無了心靈的潤澤，所以看似形如槁木。「女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫」，意謂或許你聽到了人間的聲音，但你不一定聽得到大地的聲音，再進一步說，或許你也聽到了大地的聲音，但你終究聽不到天上的聲音！因為人籟地籟是有聲之聲，而天籟卻是無聲之聲，你或許聽到了有聲之聲，但你終究聽不到無聲之聲，就好像你看得到有形的我，但你終究看不到無形的我。子綦回應子游，或許你看到了有形之我的形如槁木，但你絕對看不到無形之我的心如死灰。意謂你可以說我形如槁木，但請不要說我心如死灰，那是你從我的形如槁木推斷我一定心如死灰，而這樣的推論是不能成立的。歸結一句，形如槁木與心如死灰，是「吾喪我」之修養工夫所開顯的生命理境，那可不是魂不附體或心不在焉的衰敗氣象。

　　子游仍未能通透藏在其間的義理，再問一句：「敢問其方。」郭象注云：「方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。」意謂以三籟之喻通向修道之門的途徑，就請老師指引出來。子綦答道，「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺」，這一主題寓言，在千呼萬喚之中始現身說法。「大塊」，郭象注云：「無物也。」成玄英疏云：「造物之名，亦自然之稱也。」故「無物」不是沒有物存在，而是不知其為何物，造物本自然，故說是無物。俞樾云：「大塊者，地也。……司馬云大朴之貌，郭注曰大塊者無物也，並失其義。此本說地籟，然則大塊者，非地而何！」此解有待商榷。因為「地」僅有事實義，而未有天長地久的價值義。「大塊」一詞另見於〈大宗師〉：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。」若依俞樾大塊是地之說，僅能解釋形氣之生老死的變化，而不能解釋超離生老死之上的四個「我」字的存在，此心神的我，當由超越之天道內在於萬物而有，故大塊作「天道」或「天地」解，才能做為萬物存在的價值根源。郭慶藩據《一切經音義》引司馬彪云：「大塊，謂天也」，較得其確切之義。寓言擬人化，大塊噫氣一如子綦仰天而噓，是天地吐了一口氣，就稱為是風，「是唯無作」，「作」當「起」解，除非此風不起，「作則萬竅怒呺」，此風一起，吹向大地，穿過大地萬種不同的竅穴，就會同時發出萬種不同的聲音。

　　「而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴」，「而」是「爾」，馬敘倫說，「翏」為「飂」省，《說文》：「飂，高風也。」「翏翏」是長風之聲，意謂你獨獨沒有聽聞長風吹過的聲音嗎？「山林」，奚侗云：「林，當為陵。」畏隹是崔，山陵之崔，是山陵起伏盤曲的樣子，而百人合圍的大木，樹幹枝條形成各個不同形狀與大小的竅穴，「似鼻，似口，似耳」，形狀有像人體的鼻、口、耳，「似枅，似圈，似臼」有像物形的柱頭斗拱、牛羊圈欄、舂米的石臼，「似洼者，似污者」，有像地形的深池、泥坑。「激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者」，不同的形狀會發出不同聲音，像湍水急流，羽箭射出，喝叱、呼吸、叫喊、號哭、深谷迴聲、鳥鳴清音等，「前者唱于而隨者唱喁」，前後相隨，于喁唱和，「泠風則小和，飄風則大和」，清風吹來就小聲唱和，強風颳起就大聲唱和。「厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎」，成玄英疏云：「厲，大也，烈也；濟，止也。」言大風止息，眾竅又歸於虛，雖然萬籟俱寂，樹梢枝葉依舊搖擺不停，「調調刁刁」就是搖動之貌，此乃方才宇宙長風吹過大地的跡象餘留，你會獨獨沒有看到樹梢枝葉還在擺動嗎？這一長串對萬竅不同形狀的描繪，與對萬籟不同聲音的形容，正意謂萬籟皆從宇宙長風的穿越萬竅而來。

　　「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已」，子游略有所悟的說：地籟是眾竅發出的聲音，人籟是樂管吹奏的聲音。「比竹」本是並列的竹子，此就洞簫、七孔笛的氣孔排列而言，意謂人譜奏而出的生命樂章。地籟與人籟我可以理解了，「敢問天籟」，請容許我究極的問：那什麼是天籟？

　　子綦當機指點的說，「夫吹萬不同，而使其自己也」，天籟無聲，不可言說，故僅就地籟、人籟的從何而來，而逼顯天籟。「吹萬不同」是宇宙長風吹向大地，穿越萬種不同的竅穴，而發出萬種不同的聲音，「使其自己」，此自己有兩種讀法，一是自己，一是自已。王船山讀為萬竅的「自已」，正與下文的「自取」相對應，云：「終於自已者，始於自取。」「已」與「取」相對，「已」當「止」解，萬籟皆自己發聲，也自己止息。宣穎云：「使聲由竅自出。」即讀為「自己」。又云：「彼眾竅者，真以為自已耶，自取耶？果其自已自取，則噫氣未作之先，何以寂然？既濟之後，何以又寂然？則怒呺者，非無端而怒也，必有怒之者而怒也，則眾竅于喁，皆不能無待也。」此說較貼近語文脈絡中的義理內涵，「怒」非無端而起，必有其「怒之者」的源頭。地籟人籟皆有待於「怒之者」而有其「怒」，此宇宙長風，指稱的是「大塊噫氣」之「作則萬竅怒呺」的天籟，而與列子「御風而行」之屬於現象自然的季節風，層次不同。……（文未完，更多請看《莊子內七篇•外秋水•雜天下的現代解讀》）

──摘自《莊子內七篇•外秋水•雜天下的現代解讀》齊物論第 1 章

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