什麼是狩獵靈包？

◎郭明正（屬於賽德克族德固達雅群，族名叫 Dakis Pawan）

　　答｝賽德克族的男子或許並非個個善獵，但在部落時期，極少有男子終其一生都未曾獵得一隻山羌、山羊或山豬；當然先天即患有肢體障礙、確實無法出獵者除外。事實上，賽德克男子都擁有「狩獵靈包」，顯見男子普遍具備狩獵能力。也因此，賽德克族的語言沒有「獵人」一詞，因族中男子個個都是獵人。

　　德固達雅人稱狩獵靈包為 lubuy halung 或 lubuy tlenga，簡稱 lubuy；lubuy 是袋子、包包，halung 是槍枝，tlenga 為隱埋型吊套式的陷阱。狩獵靈包是獵物的召魂包，大小約為成人的一隻手掌，呈長方形或接近正方形。狩獵靈包以山羌皮縫製而成，通常取成年山羌背脊兩側的皮，據說這種皮比較經久耐用。

　　狩獵靈包裝著各類獵物的小肉塊，包括鼻端、耳葉尖端、連著睫毛的上眼皮，以及含獸毛的尾巴末端等，基本上以切自野豬為主。鼻端肉塊選取鼻尖處或右鼻孔側邊處，耳葉尖端取自右耳，上眼皮取右眼；若曾獵得臺灣黑熊，則會取右掌或右腳的熊爪。取各類獵物的鼻尖及尾巴的小肉塊表示有頭有尾，意指狩獵時不致漏獵，例如槍獵時不致射偏、陷阱獵時獵物不致掙脫、狗獵時獵物不致被獵狗爭食等。

　　製作狩獵靈包都在耕地住屋內隱密進行，孩童及女性不得在場。製作過程是這樣的：內容物部分，將切下的野豬或其他獸類的各部位小肉塊先以煮開的熱水燙過，這個過程最重要，關係著小肉塊是否能夠耐久不易腐敗。燙過後曬乾。

　　靈包部分則是取下羌皮，稍微曬乾不去獸毛（用久了以後，獸毛會自然逐漸脫落；但也有耆老們認為曬乾後要將獸毛除去）。曬乾的羌皮塊很硬，必須混著花生殼或米糠，在臼中搗軟。

　　接著取野蜂的蜂蜜連蜂巢煮成蜂蠟，將曬乾的小肉塊沾上熱蜂蠟液，自鼻端部位至尾部，緊靠著並排黏於羌皮內側，再於黏著端澆上一層蜂蠟封住。待蜂蠟液冷卻、凝固後，縫製成皮包。

　　耆老們告訴我的狩獵靈包製作過程，都是傳承自霧社事件之前舊部落的長者們。耆老們講述的內容大致相同，而他們所持有的狩獵靈包，幾乎都由各自的血親長者們傳承下來。我曾目睹族老們更換狩獵靈包內已經腐壞的小肉塊，他們特意讓我見識更換的過程。

　　狩獵靈包是賽德克男子狩獵時隨身攜帶的「法器寶物」。以陷阱獵為例，當天要放置第一個陷阱時，會取出狩獵靈包置於設陷位置，虔誠肅穆地與祖靈對話，祈求豐獵。每一只狩獵靈包都有各自的祈求用語，但是狩獵靈包的祈求用語屬於 Gaya 的範疇，不得隨意公開談論。

　　談到祈求用語，我要特別提出兩個看法。其一，一般人常將上述「與祖靈對話的祈求用語」概稱為「咒語」，這是不適宜的，主要因為對於賽德克族的 Gaya 生疏或不解所致。其二，族人們有了宗教信仰後，許多獵人祈求的對象已由「祖靈」換作「信仰的對象」；轉換之間，其內心的掙扎應與個人的信仰有關，但並非每位有宗教信仰的族人都移轉了行獵時祈求的對象。

　　休獵時，獵者會妥為收藏存放狩獵靈包，絕不得讓家中孩童及女性觸摸，若不慎被孩童們拿去把玩，則孩童的嘴角會長瘡，必須由狩獵靈包的持有者施以「袪瘡之術」（piiyuk），否則難以根治；若是女子因好奇而隨意翻動，狩獵靈包將會從此喪失應有的靈力。因此，平日裡長輩們會一再交代家中的婦女和孩童不得任意觸摸男用獵具，尤其狩獵靈包。即使狩獵靈包不慎掉落在屋內明顯處，家中又剛好沒有適當的男性可處理，婦女也不可擅自處置；遇此狀況，她們會尋求與持有者有血緣關係的男性協助處理。

　　狩獵靈包的傳承有一定的 Gaya。第一種是「宗族或姻親長輩傳予晚輩的傳承」，除了父傳子、祖父或外祖父傳孫子或外孫，其他的傳承需饋贈物品給長輩，而隨著血緣的親疏遠近，饋贈物品的輕重也有所不同，但即使長輩一再辭謝，回饋一隻雞及小米麻糬是必要的，因為沒有透過「饋贈族規」所承繼的狩獵靈包不會發揮其靈力。第二種屬「一般族人之間的相互傳承」，最常見於獵友之間惺惺相惜之餘，會鼓勵自己的子弟向獵友求得狩獵靈包的承繼。後輩族人會求其傳承狩獵靈包者，都是獵名在外的族中長輩，德固達雅人稱「求傳狩獵靈包」為「smrai lubuy」，字面上的意義為「向狩獵靈包求婚」，由此可見狩獵靈包的傳承是很慎重的大事。

　　狩獵靈包的傳承中，最重要的是該狩獵靈包代代相傳的「與祖靈對話的用語」（kari tnlubuy）。日治時代之前，承繼者必須對所承襲的狩獵靈包用語熟記無誤，始可完成傳承的程序。日治時期習得日文後，很多當時的族人深恐遺忘，便以日文片假名將用語記載於紙上，並與狩獵靈包一起存放，以便日後隨時複習背誦。

　　饋贈物品一般為一隻雞或兩隻雞、小米製作的麻糬及小米酒等；若為兩隻雞，則必為一公一母。該送一隻雞或兩隻雞，雙方是有默契的，在「懇求傳授」的過程中就會有所暗示。若是送一隻雞，表示傳授者要與承繼者分享，這裡的「分享」可指傳授者願意將他的狩獵靈包與承繼者分享，也可指承繼者獵獲獵物時要與傳授者分享。餽贈雞隻時，透過宰殺雞隻時的雞血，做為祖靈對傳承的見證。送兩隻雞，則表示讓承繼者能不斷獵得獵物，就如一公一母的雞隻會不斷繁殖一樣。至於送小米製作的麻糬，則是企盼該狩獵靈包能與承繼者結（黏）為一體，展現其應有的靈力。

　　若長輩的狩獵靈包內有臺灣黑熊的熊爪或其他部位小肉塊，又願意傳承給晚輩，則可能會殺豬餽贈或另送珠衣，因為能夠承繼曾獵得臺灣黑熊的長輩的狩獵靈包是一項殊榮，也是可遇不可求的際運。傳承時，並非將狩獵靈包整個傳給承繼者，而是抽取其中的一、兩樣小肉塊，如鼻端及尾巴部位、上眼皮及耳葉尖端部位，或僅尾巴部位皆可，其餘待承繼者獵得獵物時再行補足。

　　還有就是承繼者所獵得的第一隻獵物，其頭部要回饋給狩獵靈包的傳授者，往後也要經常與傳授者分享獵獲物，特別是將野豬的頭部饋贈給傳授者；但食用後，傳授者會將野豬的上顎骨歸還給承繼者，因賽德克族男子會將野豬上顎骨吊掛於住屋或穀倉的屋簷下，並依獵獲順序吊掛陳列。有人說這是賽德克男子炫耀其狩獵功績的行徑，其實不然，這猶如本族文面的 Gaya 一樣，是將榮耀直接「寫」在臉上，讓族人或外族人一目瞭然，不必多費唇舌誇耀自己如何地英勇善戰。將所獵獲野豬的上顎骨吊掛於明顯處，即清楚、明白地昭告「我是勤獵、善獵的男子」，對部落的孩童也有「寓教於獵」之效。

——摘自《又見真相：賽德克族與霧社事件》第一章「賽德克族的文化與生活」

回首頁 |   TOP