第一段先以「大成」與「大盈」為例，說它們都有虛空的地方，因此才能發揮神妙的作用。朱謙之《老子校釋》說「大盈」與「大成」相對成文，「成」即「盛」的省文。「盛」與「盈」都從「皿」，可見古代原指食用的器具。事實上，不僅「成」與「盈」原指器皿而言，「若缺」的「缺」從「缶」，意為「器破」；「若沖」的「沖」一作「盅」，從「皿」部，也都原指盛飲食的器具，而且，它們的形制，都有中間虛空的部分。因此，就像第四章所說的那樣：「用之或不盈」。後來，這些字的詞義，才由名詞而轉為動詞或形容詞用。「大成」、「大盈」的「大」，固然是形體的形容，但就像第二十五章所說的那樣，「道」也可叫做「大」，所以此章所說的「大」，都含有合乎大道的意思。「成」與「缺」，「盈」與「沖」，都是相反的詞義，但老子以為它們在矛盾對立中，卻又有統一的意義。

第二段說的「大直」、「大巧」、「大辯」等句，「直」與「屈」，「巧」與「拙」、「辯」與「訥」，都是相反詞，和上文的「大成」、「大盈」等句一樣，也都在矛盾對立之中，又有統一的意義。形制完整的器皿，因為中間有空缺或虛空的部分，所以使用起來，才妙用無窮。同樣的道理，正直的要讓人覺得歪而不正；智巧的要讓人覺得行動笨拙；善辯的要讓人覺得木訥口吃，這樣才不會引人注意。不會引人注意，也才能發揮意想不到的作用。上文說的是器物，這一段說的已是人間世的品格、智慧、口才等問題。對照上文，這「大直」、「大巧」、「大辯」三句的後面，應該也有「其用不弊」、「其用不窮」之類的句子才對。像《韓詩外傳》卷九引用這三句，雖然順序不同，但後面就有「用之不屈」四字。《韓詩外傳》的依據，不知道是什麼，但比較合理，則應無疑義。

最後的三句，各種傳本之間，字句歧異很多。尤其是對於「躁勝寒，靜勝熱」二句，更有種種不同的推測。準以上文，有人以為此二句應作「靜勝躁，寒勝熱」才對。這種說法，看起來合理，卻未必然。因為上文都是用詞義相反的東西，從矛盾對立中說明二者實則相反相成的道理。老子是不主張偏執一端的。「躁」通「燥」，說它勝「寒」，「靜」通「」，意即清水，而說它勝「熱」，這樣的說法似乎都未必合乎一般人知識的判斷。事實上，老子正要從這矛盾之中，進一步說明它們之間的關係。誰也不能否認現實人生中果然也有下列的事實：生火取暖，躁急生熱，這些都是可以戰勝寒氣的；而清水可以除熱，安靜可以消暑，這些也都是很多人曾經有過的生活經驗。王弼注文說：「躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱」，他就是這樣解釋的。你可以說上述的例子，似乎有可反駁處，但你不覺得此章上文所說的「大成若缺」以至「大辯若訥」等等，不就是從矛盾中說其「玄之又玄」的道理嗎？

所以，老子再次下結論：「清靜」是統治天下的君王必須了解的事情。第二十六章說的：「靜為躁君」，在此再次得到了印證，而第五十七章說的：「以正治國」，也從此章結語「清靜以為天下正」中找到了源頭。

子曰：「君子矜❶而不爭，群而不黨❷。」