第一章凉蝽大自在的生活智慧
佛法
發阿耨多羅三藐三菩提心（高度的醒覺），
當生如是心，
所有一切眾生（煩惱及不切實際的妄想）之類，
我皆令入無餘涅槃而滅度之。
菩薩於法應無所住（執著），
不應住色生心，
不應住聲、香、味、觸、法生心，
應無所住而生其心。
摘自《金剛般若波羅蜜經》

心理學
沒有一個人天生是操縱者。
操縱者缺乏自得其樂的能力，缺乏運用知識的能力，缺乏拓展存在和成長意識的能力。
對操縱者而言，存在的唯一目的就是控制；他的一舉一動，不是真情流露，而是別有用意；由於長期的欺騙、迷妄、控制和嘲諷，最後走向自我挫敗，斷送了創造力和心理健康。
實現者卻把一切控制和虛偽放下，尋求自我實現，勇於面對當下，他的生活特質是：誠實、自覺、自然和互信，因而實現了創造性的人生。
摘自E.L.刼Shostrom刼&刼D.刼Montgomery著《操縱者》The刼Manipulators一書

這兩段話分別摘錄自佛教經典和現代心理學著作，但卻能相互解釋一個古老而崇高的人生哲理：𨮝無心之心𩥝才是最高的生活智慧。

佛法最精要的旨意，就是要我們用真誠和虛心去生活，不要受成見和名利所蒙蔽，甚至連求善的觀念和刻意遵守經典的教誡都要拋棄，都要擺脫，自由自在去待人接物，才能發揮智慧，成就真正的正等正覺，實現自己，而整部《金剛經》就是教我們一個法則：𨮝應無所住而生其心。

《莊子．人間世》篇講了一個故事，很能說明佛法上「應無所住」的意義，它的大意是說：有一次顏回向孔子辭行，孔子問他去那裡，顏回說要到衛國去，孔子又問他到衛國做什麼？顏回說：

「衛國的國君，正當英年，做事專斷，輕舉妄動，不檢點自己的過失而又窮兵黷武，導致死人漫山遍野。我聽說政治清平的國家可以離開，混亂的邦國應當前去協助建設，我身為一個知識分子，應像行醫濟世一樣，去幫助治理衛國。」

孔子聽了，便對顏回說：「你去衛國恐怕有殺身的災難。你要知道，道是不能夠混雜不清的，雜了就變得紊亂，紊亂了就招惹禍患，等到禍患上身，便無可救藥了。自古以來的高人，總是先涵養自己然後去幫助別人，如果自己都還沒有涵歛純一，拿什麼東西來幫助別人呢？你要當心啊！道的敗壞是由於好名，智巧所以橫出是因為爭勝。名相是互相傾軋的原因，智巧是彼此爭鬥的工具，兩者都是凶器，不能用作治國平天下的準則……。你若勉強引用仁義法度，在暴君面前誇耀，別人會認為你是拿別人的過錯炫耀自己的美德和才華，這樣就是傷人，傷人者別人也必傷害他……好，既然你決定要去衛國，必也有你的看法和打算，你且說說看，你準備怎麼辦？」顏回說：「我嚴正虛心，勉力從事而意志專一，這樣行得通嗎？」

孔子說：「唉！那怎麼行呢？衛君驕橫暴厲，喜怒無常，沒有人敢違抗他，像他那樣以壓制別人的建言為樂的人，即使是用德化，也沒有什麼用；表面上他贊同你，內心裡並沒有反省，那是沒有什麼效果的。」

顏回又說：「那麼我用外圓內方、『成而上比』的方法，又如何呢？」

孔子說：「那也行不通。」於是顏回很恭敬地向孔子請教。

孔子告訴他說：「你要齋戒……要做心齋的工夫，所謂心齋就是專心一志，凡事不用耳朵去聽，要用心去聽，不能只用心去聽，還要用氣去聽；因為耳朵只能聽沒有意義的聲音，用心去聽只能聽及幻滅無常的現象，唯獨用氣去聽，才能以『虛空』去『涵容』萬物，虛就是心齋呀！」顏回聽完老師的教誨，說：「我在未親聆心齋的道理之前，我實實在在感到有『我』的存在，自從親聆教益之後，就不覺得有『我』的執著了，這算得上心齋嗎？」

孔子說：「心齋具有無窮的妙用，如果你能毫無成見，悠遊自在到衛國去，不役於名利，衛君能接受就說，不能接受就不說；不執著、不操縱，一切任其自然而不勉強，這樣方能實現大道……你看，只有虛空的地方才有光明。同理，也只有虛寂清淨的心，才有智慧和吉祥。」

這則故事是真是假，我們姑且不論，但故事的寓意卻生動而微妙，它不但說明真心之可貴，同時也闡述「無為而無所不為」的真諦。一個人唯有排除名利智勝的存心，才能消除心裡的種種貪著、幻覺和障礙，這樣便是「無為」。同時，一個人若能放棄爭名鬥勝，免除心智上操縱和控制的枷鎖，從這些無明中解脫出來，才可能自我醒覺，進而自我實現，發揮一個人最寶貴的創造力。

孔子擔心顏回執著在「有為法」的層面，而喪失其創造力與智慧，因此教以心齋，使其免被名利物慾所役，而放棄成見，心如虛空，以能容納萬物的心理處理事事物物，而致吉祥。

在我們日常生活中，待人接物的態度和方式有兩種：一為創造型，採取這種態度去待人接物就是虛懷若谷，故能常生智慧，事事物物比較圓滿；二為操縱型，凡事執著成見，爭執傾軋在所不免。根據心理學的研究，操縱者的最大特色是：缺乏自得其樂及活潑的心志，心理生活貧乏而不安，必須從爭權奪利中控制周遭的環境，以鞏固自己的權勢和財富，視名、利為生活的本體，而忘卻生活本身的快樂和喜悅，他的價值觀念是物、是權、是財富，他永遠放不下心來，他生活在「有為法」的世界裡，以操縱為待人接物的手段。

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