■說明：
菩提自性是人類本有的清淨智慧，
它永遠照亮著人生。
一般人不知道運用它；
誤把見聞覺知的分辨成見當智慧，
反而障礙了慧性的開展，
所以才看不清事物的光明面。
其實只要放下執著造作，
它又會像太陽一般，
照遍你絢爛的人生。
每一個人都生活在自己為自己所作的繭裡頭。這個繭就是心中的「自我」，它包含了許多生活經驗所形成的我相（對自己的看法）知識、情感和情緒等等，當然也包含了光明的毘盧自性。我們的一切思想和行為都由自我衍生出來，所有表現於情感的執著，情緒的變化，乃至快樂時的亢奮，憂愁時的悲鬱，思考時的條理，取捨時的計較，都是自我的活動。
自我是我們待人處世、解決問題及追求精神生活的動力。它是過去經驗的產物，也是自身智慧與環境作用的結果。它蘊藏著複雜的內容；般若與煩惱，理性與情感，全部融攝其中。
人唯有透過醒覺，才可能將「自我」去蕪存菁，見光明本性，讓自己從許多煩惱中解脫出來，獲得心靈的自由，過創造性的生活，得大自在。
自我的醒覺是佛教經典中最重要的教誡之一。事實上，佛教的宗旨就是教人醒覺。人只有透過醒覺的功夫，才能從許多攀緣和苦惱中解放出來，讓自己生活得自由活潑，有創意，有智慧。在精神生活的永恆之流上，抱著光明的希望。因此，醒覺是人類精神生活的唯一出路。醒覺本身就是一種純淨的智慧和光明面。經由醒覺我們才化掉一切黑暗，化去一切障礙，化除一切病苦。
為了提昇人類精神生活，促進自我的醒覺，早期的佛教經典特別強調無常、苦、空、無我四個基本觀念和修證。其主要的內涵是人生無常，整個宇宙和現象是不斷變異的，無從捉摸，不可靠，不能依賴的。正因如此，生活的本質是痛苦的，是飄泊的，是空無所取，不實在的。當然，所謂的自我也是虛幻的，充其量只不過是一些片片斷斷的意識拼湊成的幻我，不可以把它視為如如實實，永恆存在的我。
然而，佛陀到晚年，最後演說《涅槃經》時，則又以肯定的態度，指出常、樂、我、淨四個完全相反的觀念。其前後是否矛盾呢？在有關佛經討論的浩瀚著作中，我們可以發現一個重要的線索，那就是當我們還沒有醒覺之前，我們必須以無常、苦、空、無我來看待自己，才可能放下攀緣，做到蕩相遣執，轉識成智的功夫，然後成就了見性的真常，品觸到真正的喜悅和快樂（法樂），解脫一切虛妄的念頭和業障，發現真正的自己，這個過程就是醒覺。
所以佛陀的常、樂、我、淨是他在圓寂前對著已經品觸到自我醒覺的弟子們說的，而無常、苦、空、無我是對未悟見本性，還攀緣執著在我相中的弟子和為了追求虛幻的名利，尚墮於無盡苦海中的凡人說的。
自我在還沒有醒覺之前，自己感到有一個確確實實的我；對自己的長相、興趣、尊嚴、人緣、學問、財產、社會地位等資訊自動歸納成的「我」，有著清楚的印象。事實上，這個我是個人對自己的看法和收集別人對自己的看法，而不是真正的自己。因此這個我是不可靠的，是生活的影子。如果把這影子當做我，就等於生活在虛幻之中，造成本末倒置，甚至會壓抑真我，造成焦慮和生活上的苦惱與障礙。這就是佛陀教人要放下我相、人相、眾生相的真正原因（見《金剛經》）。
